|
Паломническая поездка во Владимир и Боголюбово
На летних каникулах, 31 мая 2016 года, Воскресная школа при Спасо-Преображенском храме г.Струнино по благословению настоятеля прот.Олега (Михайлова) совершила паломническую поездку в г.Владимир, посетив Свято-Успенский кафедральный собор, церковь Покрова на Нерли и Боголюбов монастырь. Город Владимир исключительно привлекателен для любителей старины близостью к столице, богатством исторического прошлого, первоклассными памятниками древнего зодчества. А еще именами людей различных исторических эпох: Владимир Мономах, Андрей Боголюбский, Всеволод Большое Гнездо, Александр Невский, иконописцы Андрей Рублев и Даниил Черный, полководец Александр Суворов, композитор Сергей Танеев, мученик веры епископ Афанасий Сахаров и многих других. Город возник на границе рязанско-муромских лесов и безлесного плодородного Ополья и потому назывался Владимиром Залесским. В I тысячелетии н.э. коренные жители наших краев относились к финно-угорским племенам – меря, мурома, весь. Они оставили после себя множество не по-русски звучащих географических названий: Клязьма, Нерль, Суздаль, Кидекша, Колокша, Муром и др. К IX в. здесь уже появляются первые поселенцы из-под Новгорода, Смоленска и Киева. Их привлекали богатые природными ресурсами залесские земли, а также удобные судоходные пути. Кроме того, жизнь людей на юге Руси становилась более неспокойной и опасной из-за междоусобных войн южно-русских князей друг с другом, а также из-за набегов степных кочевников. Как считают исследователи, слияние двух народностей – местной, финно-угорской, и пришлой, славянской, - сформировало ядро новой великорусской народности. Именно с IX в. здесь начинают возникать древнейшие в этих краях города: Ростов и Муром (впервые упомянутые в письменных источниках под 862 г.), Владимир (по летописным сведениям Ипатиевской летописи и Степенной книги ХIV столетия основанный Владимиром Красное Солнышко в 990-е годы), Суздаль (1024 г.).
В XI – XII вв. усиливается процесс феодального дробления некогда единой Киевской Руси. На северо-востоке выделяется одно из наиболее значительных княжеств – Ростово-Суздальское. Первым влиятельным князем, обустраивавшим здешние города становится переяславский князь Владимир Мономах (внук Ярослава Мудрого), при котором начинается каменное строительство в Суздале и создание крепости во Владимире «на Клязьме, на усть Лыбеди». Место размещения города Мономаха доподлинно неизвестно, не обнаружена и церковь Спаса его времени. «Мономаховым городом» принято считать среднюю часть г.Владимира – ту, где позже встали соборы. Владимир называли городом «мизиньных», то есть «малых», неродовитых людей. В середине ХII века судьба города Владимир круто изменилась: внук Мономаха, сын Юрия Долгорукого – князь Андрей Боголюбский превратил город в новую столицу Ростово-Суздальского княжества. Вокруг города выросла непреступная крепость с главной башней – Золотыми воротами. Тогда же, в 1158 году, заложен и белокаменный Успенский собор, ставший главным храмом города и княжества, послуживший образцом для более поздних соборов. Построен он был в 1158 – 1160 годы. Летопись сообщает, что для возведения собора Андрей Боголюбский созывал мастеров «из всех земель» - из Киева и даже из западных стран. Во время сильного пожара в 1185 году Успенский собор обгорел и утратил свой первоначальный облик. И сейчас мы видим не андреевский храм, а совсем другое здание. С 1185 по1189 год зодчие князя Всеволода III Большое Гнездо обстраивают собор, разобрав башни и притворы и заменив их обширными боковыми галереями. Для сообщения с ними в стенах старого собора были прорублены арки. Вместо одноглавого собор становится пятиглавым. Поражают величием и мощью постройки, созданные мастерами «могучего князя Всеволода», того самого, воины которого, по свидетельству автора «Слова о полку Игореве», могут «расплескать веслами Волгу и вычерпать шеломами Дон». Главное, что мастера эти были только местные, так как новый князь уже не искал «мастеров от немец». Фасады собора украшены белокаменными скульптурными изображениями, перенесенными со старых стен на новые. На северном фасаде это композиция «три отрока в пещи огненной», маски львов, женские лики. От старого собора сохранились шесть внутренних столпов, которые служат опорой для арок и сводов. Где-то вверху парит купол; его высота - 33 м – превосходит 29-метровую киевскую Софию. Первоначально собор был расписан в 1161 году. Вследствие неизбежных утрат живопись неоднократно подновлялась. В 1408 году собор был заново расписан величайшими иконописцами Древней Руси Андреем Рублевым и Даниилом Черным. По сей день в соборе сохраняется около 300 кв.м. фресок, написанных в те далекие времена: композиции «Страшный Суд», «Лоно Авраамово», фрагменты композиций «Преображение», «Крещение», «Сошествие Святаго Духа», «Введение Богородицы». Сохранились в соборе и древние фрески XII, XIII, XYII веков. Большая часть ныне существующих фресок выполнена в конце XIX века. В галереях, в специальных арочных нишах и около стен стоят гробницы и раки с останками князей и епископов. В соборе почивают мощи свт.Максима, митрополита Киевского, Владимирских свтт.Симона, Серапиона, блгвв. князей Андрея Боголюбского, Георгия Всеволодовича, Глеба Андреевича, Мстислава Андреевича, Изяслава Андреевича, Изяслава Глебовича, Константина Всеволодовича. С XIII века Успенский собор – центр русской митрополии, в нем венчались на Великое княжение Александр Невский, Димитрий Донской, Иван III и др. князья. В XY веке собор послужил образцом при строительстве Успенского собора Московского Кремля.
После осмотра собора мы посетили смотровую площадку, где находится памятник основателю города – св. князю Владимиру Крестителю Руси, и полюбовавшись красотами открывшей панорамы отправились к Дмитриевскому собору. Большое впечатление на нас оказала грандиозная 56-метровая колокольня, устремленная своим шпилем высоко в небо, сооруженная в 1810 году (архитектор А.Н. Вершинский) вместо прежней, шатровой, разбитой молнией. Дмитриевский собор (1194 – 1197 гг.) - главный княжеский храм, в прошлом центр дворцового комплекса. Построил его брат Андрея Боголюбского Всеволод Большое Гнездо ( в святом крещении Димитрий) в честь своего небесного покровителя св. вмч. Димитрия Солунского, которого особо почитали на Руси среди воинства со времен Крещения. Одноглавый и четырехстолпный, он выстроен в белом камне. В отличие от строго Успенского храма перед нами придворный собор в роскошном декоративном одеянии: его стены покрыты скульптурными украшениями с рядами растительных орнаментов. Величаво-спокойные пропорции собора воплощают идею могущества великокняжеской власти. Следующее наше посещение – всемирно известная церковь Покрова на Нерли, которую многие считают самым красивым русским храмом. Она была построена за несколько летних месяцев 1165 года. Князь Андрей Боголюбский повелел воздвигнуть ее в ознаменовании победоносного похода против Волжской Болгарии, а также в память своего старшего сына Изяслава, заплатившего жизнью за эту победу. В те далекие времена волжские (или камские) болгары представляли собой опасного конкурента как в экономическом, так и в политическом отношении. Болгары вели обширную торговлю с Новгородом, часто совершали грабительские набеги на Ростово-Суздальские земли, к тому приняв в Х веке ислам, они были и идеологическими противниками.
Весь поход проходил при постоянных молитвах о заступничестве и помощи со стороны небесных сил: князь Андрей взял с собой драгоценную святыню – икону Владимирской Божией Матери и двухстороннюю икону с изображением Спаса Нерукотворного и Поклонения Кресту (сейчас они хранятся в Третьяковской галерее). В день решающей победы 1 августа 1164 года происходит чудо: после разгрома врага во время молебна от икон стало исходить ослепительное сияние. С этого времени по инициативе Андрея Боголюбского Русская Православная Церковь начала отмечать как особый праздник 1 августа (т.н. «Медовый Спас») в память о Крещении Руси и победы над волжскими болгарами. После разгрома болгар, как считают некоторые исследователи, князь наложил на них контрибуцию: они должны были поставлять белый камень для осуществления грандиозных строительных работ во Владимире и Боголюбове. По легенде каждый десятый камень из всего количества оставляли около устья речки Нерль при впадении ее в Клязьму, именно в том месте, где через год после победы князя Андрея суждено было появиться архитектурному чуду Русской земли – церкви Покрова на Нерли. Церковь стала первым храмом, посвященным новому празднику Покрова Пресвятой Богородицы, который учредил Андрей Боголюбский (14 октября по н.ст.). Ни латинский Запад, ни греческий Восток не знают такого праздника. Этот праздник заключал в себе идею покровительства и защиты самого князя Андрея, Владимиро-Суздальского княжества, а в более широком смысле и всей Русской земли со стороны Божией Матери, которая бы принимала Святую Русь под свой покров. Археологические раскопки пролили свет на строительство храма. На первый взгляд кажется, что церковь сооружена в совершенно непригодном для строительства месте: посреди заливного луга, вдали от человеческого жилья. Однако постановка храма на данном месте имела важное обоснование: устье реки Нерли было воротами суздальской земли и выходом к реке Клязьме, а затем к Оке и Волге. На кораблях прежде всего сюда прибывали гости и послы из дальних стран. И древние зодчие с честью справились с возложенной на них задачей, сумели защитить церковь и уберечь ее от паводковых вод на протяжении всех восьми с лишним веков ее истории. Мастера соорудили искусственный насыпной холм, поверхность которого облицевали белокаменными плитами, а в толще холма сделали булыжное основание под фундамент церкви. Общая высота оснований храма в толще насыпного холма 5,3 м. Церковь Покрова на Нерли невелика, высота ее около 20 м. Она принадлежит к тому же типу небольших одноглавых четырехстолпных храмов из тесаного белого камня, что и Дмитриевский дворцовый собор. Но в противоположность его несколько тяжеловесной и величавой красоте в церкви Покрова все полно легкости, изящества и гармонии. Резной убор рельефов прост, на каждом из фасадов одна и та же композиция: в верхней части под дугой центральной закомары фигура сидящего на троне библейского царя-псалмопевца Давида. Правая рука его поднята вверх, как бы указывая на крест, а в левой он держит псалтырь (древний музыкальный инструмент типа гуслей). Он поет псалмы и пророчествует о Божией Матери, в честь которой и освящена церковь Покрова. Образ Давида, царя-объединителя и миротворца, может также ассоциироваться с образом самого Андрея Боголюбского, пытавшегося прекратить междоусобные распри и создать единую и мощную Русскую державу. Последнее посещение нашей паломнической группой – Свято-Боголюбский монастырь, основанный в середине XII святым благоверным великим князем Андреем Боголюбским, одним из первых созидателей и устроителей Северо-Восточной Руси. Второй сын Юрия Долгорукого, Андрей, родился в 1111 году на северо-востоке Руси, предположительно в Суздале. Матерью его была дочь половецкого хана, во святом крещении Мария.
Князь Андрей прославился также государственным умом и созидательной кропотливой деятельностью по строительству новых городов. Более 30 новых городов заложил князь Андрей Боголюбский. Отец его, Юрий Долгорукий, только намечал, где основать тот или иной город. И Кснятин, и Переславль-Залесский, и Юрьев-Польский (1152 г.), и Дмитров (1154 г.), и Москва (1147 г.) крепли именно благодаря таланту, труду и воле деятельного и мудрого князя Андрея. В результате этой плодотворной работы северо-восток Руси к середине ХII в. превратился в богатый, процветающий, многолюдный край, который смог себя противопоставить в политическом отношении раздробленному, раздираемому княжескими междоусобицами, страдавшему от постоянных набегов кочевников, Киеву. Князь Андрей любил Залесский край, свою родину. По достижении совершеннолетия княжеским сыновьям давался обычно город для управления. Андрей получил от отца Владимир, в ту пору незначительный город, населенный ремесленниками, купцами, «мизинными» людьми. После того, как в 1155 г. Юрий Долгорукий становится князем киевским, он окружает себя своими сыновьями, отдав им соседние киевские уделы. Ближе всего он помещает своего старшего и талантливого сына Андрея, сделав его князем Вышгорода, расположенного от Киева всего в 10 верстах, чтобы тот был всегда «под рукой» отца. Около года княжил Андрей в Вышгороде. Но не нраву пришлась ему здешняя жизнь. Не любил он ни разгула, ни пиров, не мог терпеть и постоянных смут и распрей своих родственников. Понимая всю тщетность попыток изменить порядки на юге, князь Андрей начал обдумывать возможность своего отъезда на север, чтобы там организовать жизнь на принципах сильной и мудрой княжеской власти. Сразу же после начала своего княжения в Вышгороде князь Андрей стал просить отца отпустить его на родину в Ростово-Суздальский край, но князь Юрий категорически отказал ему, не желая лишиться своего самого надежного и верного помощника. Князь Андрей стал молиться, чтобы Господь Сам управил его судьбой. В это время в Вышгородском женском монастыре находилась чудотворная икона Божией Матери, написанная, по преданию, самим евангелистом Лукой на доске от стола, за которым совершало трапезу Святое Семейство. Икона была привезена из Царьграда дочерью византийского императора Константина Мономаха Ириной, матерью Владимира Мономаха. По другим источникам, ее привезла вторая жена Юрия Долгорукого, византийская царевна Ольга. Многие жители рассказывали об этой иконе удивительные вещи: она несколько раз сходила со своего места в храме и зависала в воздухе. Когда икону переставили в алтарь, она и там сдвинулась, повернувшись лицом к выходу. Перед этой святыней часто ночами молился набожный князь Андрей, и совершаемые от иконы чудеса открыли ему волю Господню. В 1155 году, взяв с собой эту и еще несколько икон, семью и малую дружину верных людей, князь Андрей выехал на родину – в Ростово-Суздальскую землю. Образно говоря, князь спас Православие, увезя его дальше на восток от границ с католическим западом. Дорога была долгой и трудной, но Господь укреплял своего избранника. Еще по пути от Киева до Москвы от иконы Божией Матери стали совершаться чудеса, записанные позднее княжеским духовником «попом Микулицей» в «Сказаниях о чудесах Владимирской иконы Пресвятой Богородицы». Этой иконе впоследствии суждено стать главной хранительницей и символом Святой Руси. Но самое великое чудо произошло позднее, после выезда из Владимира. В десяти верстах от города по дороге в Ростов кони, запряженные в возок с иконой Богородицы, встали как вкопанные. Их хлестали кнутами, тянули за поводья, даже меняли несколько раз – кони не двигались с места. Князь решил остановиться здесь, раскинуть стан и отслужить молебен. Долго за полночь горел свет в княжеском шатре, разбитом на крутом берегу полноводной Клязьмы. Князь молился ночью перед чудотворной иконой, когда перед ним в неизреченном сиянии предстала Сама Царица Небесная с развернутым свитком в руках и сказала: «Не хочу, чтобы ты нес образ Мой в Ростов. Поставь Его во Владимире, а на сем месте воздвигни церковь каменную во имя Рождество Моего и устрой обитель инокам». Впоследствии князь приказал написать образ Божией Матери в том виде, как Она ему явилась и установил празднование этой иконе 18 июня (1июля по н.ст.). Сейчас эта почитаемая икона, называемая Боголюбской. Князь Андрей исполнил волю Богоматери. Спустя три года, в 1158 году, на указанном Царицей Небесной месте, были построены храм Рождества Богородицы, княжеский замок, сказочное великолепие которого летопись сравнивает с храмом царя Соломона, а также был заложен город Боголюбов, ставший дворцовой княжеской резиденцией и местом мученической кончины святого князя Андрея. Для чудотворной иконы, вывезенной из Вышгорода, в своей новой столице Владимире князь воздвиг великолепный храм Успения Божией Матери. В течение трех веков икона, получившая название Владимирской, была бесценным сокровищем этого главного русского храма. Во время татаро-монгольского нашествия хана Батыя (1237-1240) храм в честь Рождества Богородицы был сожжен, один только Боголюбский образ чудесно сохранился в огне невредимым. Во время нашествия Тамерлана в 1395 году Боголюбская икона Божией Матери вместе с Владимирской иконой были вывезены в Москву для спасения Руси от татарских полчищ. В день встречи икон у стен Москвы «Матери градов русских» Пречистая Богородица явилась хану Тамерлану во сне и повелела оставить русские пределы, и татары в страхе бежали – Русь была спасена. А на месте встречи (сретения) было решено построить Сретенский монастырь. Особенно прославилась Боголюбская икона чудесами исцеления и предохранения от губительных эпидемий чумы и холеры. В память избавления г. Владимира от моровой язвы в 1771 году были учреждены ежегодные крестные ходы. Эта благочестивая традиция поддерживается до настоящего времени. В Боголюбском монастыре нередко бывал и молился св. князь Александр Невский. Здесь совершали богослужения святители Московские Петр и Алексий, свт. Иоанн Суздальский, патриархи Московские и Всея Руси Иосиф и Никон. Обитель посещали итальянский архитектор Аристотель Фьораванти, великий русский иконописец прп. Андрей Рублев, князь Димитрий Пожарский и генералиссимус Александр Суворов. Тут бывали на богомолье цари: Иоанн IY Грозный, Феодор Алексеевич, Петр I, а затем и опальная царица Евдокия Лопухина. Были также Павел I, Александр I, Александр II и многочисленные великие князья. Последним настоятелем Боголюбского монастыря вплоть до его закрытия в 1923 г. был святитель Афанасий (Сахаров), причисленный к лику святых новомучеников и исповедников Российских. Сегодня Свято-Боголюбский монастырь –один из духовных центров Русской земли. В настоящее время здесь подвизается более 180 сестер, настоятельницей является игумения Антония (Шаховцева). Ежегодно сюда приезжают тысячи паломников за советом, словом утешения. Учащиеся Воскресной школы и взрослые участники нашей паломнической группы также получили огромное удовлетворение от посещения таких святых исторических мест, узнали много новых и содержательных примеров для подражания и назидания.
Валентина Потапова
директор приходской воскресной школы
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
